Home Comportamento Sentimento de melancolia pode fazer bem à saúde

Alguma vez você já se perguntou por que amamos músicas tristes ou ficamos emocionados com um comercial das Olimpíadas? Perguntas como essas foram o impulso para o novo livro de Susan Cain, “Bittersweet: How Sorrow and Longing Make Us Whole” (Agridoce: como a tristeza e a saudade nos tornam inteiros).

“O agridoce é a fonte oculta de nossas fotos da lua, obras-primas e histórias de amor”, escreve Cain, que acredita que experimentamos nossos estados mais profundos de amor, felicidade, admiração e criatividade precisamente porque a vida é imperfeita, e não apesar desse fato. No centro de sua exploração está a nomeação e a reformulação de seu paradoxo titular: que não há amargo sem doce.

“Agridoce” defende a subestimada “alegria curiosamente penetrante pela beleza do mundo” dentro de uma cultura de otimismo implacável. O livro tem como objetivo explicar aquele nó irreprimível em nossa garganta estimulado por ver uma imagem de nosso ensino médio como uma criança sorridente.

“A tristeza da qual brota a compaixão é uma emoção pró-social, um agente de conexão e amor”, escreve ela. E essa “felicidade da melancolia” tem uma assinatura e explicação fisiológica.

Acontece, relata Cain, que o nervo vago — a constelação de nervos responsável pela digestão, respiração e frequência cardíaca —também está associado à compaixão diante da tristeza, nosso instinto de proteger nossos jovens e o desejo de experimentar prazer.

A parte mais antiga e instintiva do nosso sistema nervoso, que evoluiu para que tivéssemos a empatia necessária para responder aos nossos recém-nascidos subdesenvolvidos, diz Cain, também é o local de uma contínua tristeza/ alegria/ sobrevivência que nos torna humano.

Cain, que também é autora de “Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking” (Silêncio: o poder dos introvertidos em um mundo que não consegue parar de falar), discutiu a importância da tristeza e muito mais na entrevista a seguir.

1) O que você gostaria que as pessoas entendessem sobre celebrar sentimentos como tristeza e saudade?

O aspecto mais fundamental do ser humano é o desejo de viver em um mundo mais perfeito e belo do que aquele em que vivemos agora. Às vezes, isso é expresso em termos explicitamente religiosos, mas também é naqueles momentos em que vemos uma bela cachoeira ou uma pintura tão linda que nos faz chorar. Esse é um impulso espiritual. O que estamos realmente vendo é uma expressão daquele mundo mais perfeito e belo do qual sentimos que viemos e ao qual precisamos retornar.

2) Como a saudade tem sido mal compreendida nos tempos modernos e no contexto de uma cultura movida pela ‘tirania do otimismo’?

Em nossa cultura, você diz a palavra “saudade” e pode pensar “atolado na saudade”, mas não é assim que tem sido entendido historicamente. Na “Odisseia”, Ulisses foi tomado pela saudade e foi isso que o impulsionou em sua jornada.

É isso que o leva ao divino, à criatividade. Não acredito que devamos fazer distinção entre o divino, a criatividade, a compaixão e todas essas coisas. São todas manifestações do mesmo estado fundamental da humanidade.

3) Se tivesse publicado este livro antes da pandemia, acha que haveria recepção diferente?

Quando dei minha palestra no TED Talk sobre a questão agridoce, no verão de 2019, foi fascinante o quanto o próprio ato de falar sobre tristeza, saudade e agridoce foi visto como uma declaração de depressão, em oposição a uma visão clara do que a vida é. Foi muito difícil para metade do público entender isso naquele momento. Acho que hoje poderia ser diferente.

4) Você faz grande distinção entre doce melancolia e depressão. Como diferencia?

Sou melancólica por natureza, mas me considero uma melancólica feliz. Não sou depressiva no sentido clínico. Melancolia e depressão são dois estados distintos, mas muitas vezes nenhuma distinção é feita.

5) Que campos da psicologia contrariam essa tendência de patologizar a melancolia?

O psicólogo Dacher Keltner fez um trabalho pioneiro sobre o que ele chama de “instinto compassivo”, e ele ressalta que a própria palavra “compaixão” significa sofrer junto. Então, o que você está fazendo quando sente compaixão é, na verdade, experimentar a tristeza dos outros.

Quando pensamos na natureza humana, muitas vezes, cinicamente ou desesperadamente, vamos para a ideia de sobrevivência do mais apto, mas Keltner diz que também deveríamos estar falando sobre a sobrevivência do mais gentil, porque, como humanos, a única maneira de sobrevivermos é sermos capazes de responder aos gritos de nossos bebês. O que se irradia a partir daí é que não estamos apenas respondendo aos choros de nossos próprios bebês, reagimos aos choros dos bebês de outras pessoas e então reagimos a outros seres humanos em aflição em geral.